विभाजन, मेरा परिवार और ‘गर्म हवा’ के 50 साल: क्यों हमारी कब्रें हमें इस भूमि से जोड़ती हैं

पचास साल पहले, शमा ज़ैदी और कैफ़ी आज़मी की पटकथा और एमएस सथ्यू के निर्देशन में गर्म हवा ने विभाजन को एक जीवित अनुभव के रूप में व्यक्त किया था। आगरा के एक मुस्लिम परिवार के जीवन पर आधारित यह फिल्म बेदखली और गिरावट के दौर से गुजर रहे एक समुदाय की कहानी बताती है। एक समुदाय जिसका व्यापार, संपत्ति और सम्मान ब्रिटिश भारत के रूप में रातोंरात छीन लिया गया है, एक “मुस्लिम” पाकिस्तान और एक “हिंदू” भारत में विभाजित है। फिल्म में दिखाया गया कि कैसे भारतीय मुस्लिम अनुभव अलगाव से, ताकत से कमजोरी, सामाजिक सम्मान से कलंक, सुरक्षा से अपराधीकरण और गरिमापूर्ण जीवन से अपमानजनक जीवन में बदल गया।

मेरे नाना और उनके परिवार को विभाजन का दंश झेलना पड़ा, और मेरा जन्म 1992 में हुआ – जब गुंबद गिरे थे – इसके बाद का जीवन जीने के लिए। हमारे लिए – भारतीय मुसलमानों – इस परवर्ती जीवन की विशेषता जीवन के सभी पहलुओं, जैसे रोजगार, आवास, राजनीति और सांस्कृतिक अभिव्यक्ति में भारत से संबंधित होने से लगातार इनकार करना है। हम मृत्यु में इस मिटाए जाने का प्रतिरोध लगातार याद दिलाते हुए करते हैं कि हम इस भूमि से संबंधित हैं क्योंकि हमारे पूर्वजों को यहीं दफनाया गया है। जैसे सभी मुस्लिम विरोधों में यह एक सर्वव्यापी भावना है शाहीन बाग के खिलाफ धरना नागरिकता (संशोधन) अधिनियम (सीएए)।

गरम हवा ने मुस्लिम-नेस और भारतीय-नेस की झूठी बाइनरी को दर्शाया और आधी सदी बाद, आज की बहुसंख्यकवादी राजनीति में, यह फिल्म बेहद प्रासंगिक बनी हुई है। गर्म हवा में, सलीम मिर्ज़ा का परिवार आगरा से संबंधित होने की भावना खो देता है और उनका उपरिकेंद्र – उनकी इच्छा के विरुद्ध – पाकिस्तान नामक एक नए भू-राजनीतिक मार्कर में विस्थापित हो जाता है। फिल्म दिखाती है कि जो मुसलमान “पीछे रह गए” और जीवन की बुनियादी बातों और जीने की गरिमा के साथ संघर्ष कर रहे थे, उनके लिए बेहतर संभावनाओं के लिए पाकिस्तान की ओर पलायन करना अक्सर दिया जाने वाला सुझाव बन गया था।

भारत की बहुसंख्यकवादी कल्पना अभी भी मुसलमानों के लिए अपनेपन का केंद्र पाकिस्तान में देखती है। पाकिस्तान, आज, मुस्लिम विरोधी भाषण में मुसलमानों के लिए एक छद्म है और पाकिस्तान का निर्माण एक ऐतिहासिक अपराध के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसका अपराध मुसलमानों को भुगतना होगा। अधिक स्पष्ट रूप से, अहमदाबाद जैसे कई भारतीय शहरों में मुस्लिम बस्तियों को “पाकिस्तान” कहा जाता है और सीएए जैसे कानून, सिद्धांत रूप में घोषित करते हैं कि मुसलमानों का भारत की भूमि पर कोई अंतर्निहित अधिकार नहीं है।

भारत की बहुसंख्यकवादी राजनीति जीवन के सभी पहलुओं – सार्वजनिक और निजी – में मुसलमानों से सत्तावादी जुड़ाव को नकारती है। हम आवास और रोजगार की तलाश, व्यापार में बहिष्कार, सांस्कृतिक उन्मूलन, राजनीतिक अस्पृश्यता, वास्तविक मताधिकार से वंचित, ऐतिहासिक दुश्मनी, पंगु प्रतिभूतिकरण और विनाशकारी अपराधीकरण से संघर्ष करते हैं। संदेश यह प्रतीत होता है कि मुसलमान आध्यात्मिक रूप से भारतीय नहीं हैं। कि वे केवल विद्यमान होने से ही भारतीय नहीं हैं, बल्कि पासपोर्ट या राष्ट्र-राज्य की वैधानिकताओं से ही भारतीय बन जाते हैं आधार कार्ड.

भारतीय मुसलमान मृत्यु में अपनेपन की तलाश करके जीवन में अपनेपन की भावना को नकारने का विरोध करते हैं। यह तथ्य कि मुसलमानों ने अपने पूर्वजों को इस भूमि पर दफनाया है, भारत के भूगोल पर मुस्लिम दावे में एक आवर्ती आधार है। गरम हवा में सलीम मिर्ज़ा की माँ पाकिस्तान जाने के प्रस्ताव का बिल्कुल इसी तर्क के साथ सामना करती हैं। “मेरे पूर्वजों की हड्डियाँ इस मिट्टी में दफ़न हैं,” वह कहती हैं। गढ़मुक्तेश्वर के नरसंहार के बाद, मेरे नाना ने भी पाकिस्तान जाने के प्रस्ताव को यह तर्क देते हुए अस्वीकार कर दिया कि उनके पूर्वजों को भारत में दफनाया गया था। सलीम मिर्ज़ा की माँ की तरह, मेरे नाना भी यहीं मरना चाहते थे और अपने पूर्वजों की तरह उसी मिट्टी में दफन होना चाहते थे। और उसकी तरह उसने भी किया. “हमने अपने पूर्वजों को यहां दफनाया है” यह दावा 1946 में मेरे पूर्वजों के नरसंहार से लेकर 1974 में गर्म हवा से लेकर 2019 में सीएए विरोध प्रदर्शन तक की गूंज है।

जीना भी राजनीतिक है और मृत्यु भी। जीवन कब्रें बनाता है, और कब्रें मिट्टी में निहित होती हैं। कब्रें पाकिस्तान नहीं भेजी जा सकतीं. आश्चर्य की बात नहीं है, गहरे भौतिक अर्थों के साथ, कि भारत की धरती पर कभी मुस्लिम शव जीवित थे, मुस्लिम कब्रें हर बार प्रतिरोध का एक आवर्ती रूप बन जाती हैं, जब भी भारत से संबंधित हमारी भावना को चुनौती दी जाती है। जैसा कि आज कब्रों पर भी बुलडोजर चल रहा है, हमारे जीवनकाल में अलगाव की स्थिति में भी मुस्लिम उस भूमि पर अपना दावा करते हैं, जो अभी भी उस धूल पर आधारित है जो कभी हमारे पूर्वजों के शव थे। यदि जन्म और स्मृति के बावजूद, सामाजिक-राजनीति मुसलमानों को भारतीय भूमि से वंचित करती है, तो कब्रें और दफनाने का कार्य हमें इस भूगोल में जड़ देता है। यदि, विभाजन से स्थलाकृतिक आधारों का विस्थापन हुआ, तो कब्रें राष्ट्र, इसकी राजनीति और इसके संसाधनों पर हमारे समान दावे के शाब्दिक और रूपक चिह्न हैं।

गरम हवा हमें याद दिलाती है कि पिछले 50 वर्षों में, भारतीय राज्य ने अपने मुसलमानों को विफल कर दिया है, कि विभाजन जीवन को आकार दे रहा है, और मुसलमान अभी भी राष्ट्र के “अन्य” हैं। हमारा अनुभव सांस्कृतिक और राजनीतिक तिरस्कार के माध्यम से जीवन में अपनेपन को लगातार नकारने की विशेषता है, और हम पैतृक मार्करों के रूप में कब्रों का आह्वान करके इसका सतत प्रतिरोध करते हैं – वे शव जिन्हें हमने यहां दफनाया था और जो मिट्टी बन गए। इस द्वंद्व में, गर्म हवा आज भी बेहद प्रासंगिक बनी हुई है।

ज़ुबेरी मैसाचुसेट्स इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी में डॉक्टरेट स्कॉलर हैं